Parashat Emor: Devemos Cuidar dos Outros em Nossa Própria Despesa

Leia o ensinamento abaixo ou assista a um vídeo dos ensinamentos de Yehuda Bachana. Em Parashat Emor, lemos e aprendemos sobre as leis dos sacerdotes e a exigência de Deus para que os sacerdotes preservem a santidade. Depois que a porção discute as exigências sacerdotais, passamos a aprender sobre o ciclo bíblico das festas de Israel. Começamos com o sábado e continuamos nos feriados da Páscoa, Shavuot (Pentecostes), Iom Kipur e Sukkot. A compreensão judaica do tempo A percepção judaica do tempo não é vista como uma linha reta em um gráfico que vai do ponto A na história e se move em uma linha horizontal para o ponto B. A compreensão judaica do tempo é mais como um círculo ou ciclo de vida, que gira em torno de a semana e o sábado, repetidamente. Nosso ciclo se concentra nos feriados e festas de Deus que ocorrem anualmente. Todos os anos voltamos às porções semanais da Torá. Esse ciclo de vida é uma espiral que nunca se fecha, e continua progredindo e se desenvolvendo. A ênfase principal do pensamento sobre o tempo como natureza cíclica é a transmissão de informações para as crianças, a continuação de uma cultura, fé e o modo de viver para a próxima geração, para que possam continuar no caminho que conduz à vida e a Deus. . Em todas essas festas, que observamos toda semana ou todo ano, nossos filhos devem estar no centro do evento. O objetivo é que eles continuem o caminho que nossos ancestrais iniciaram, para que possam continuar a crescer e melhorar nossa caminhada de fé. Eles aprenderão de nós, aumentarão e melhorarão, e as futuras gerações continuarão a construir sobre essa ideologia. Quando a fé em Yeshua, o Messias, e a Palavra de Deus estão no centro da família, nós pessoalmente podemos crescer e desenvolver, assim como nossa sociedade. Por outro lado, a descrença e a distância da Palavra de Deus podem romper a unidade familiar e destruir nossa sociedade. Nossa obrigação de cuidar dos outros A Palavra de Deus requer que construamos e melhoremos nossa comunidade. Somos obrigados a cuidar daqueles que nos rodeiam, especialmente os pobres e aqueles que são diferentes de nós. A Palavra de Deus exige de nós que construamos uma sociedade justa e solidária. Vamos examinar o seguinte mandamento interessante, que aparece em nossa porção semanal da Torá: Quando você colher a colheita de sua terra, não segure nas bordas de seu campo nem recolha as colheitas de sua colheita. Deixe-os pelos pobres e pelo estrangeiro que residem entre vocês. Eu sou o Senhor, o seu Deus. ”- Levítico 23:22 [NIV] Imediatamente, podemos pensar em nós mesmos: se os pobres querem pão, deixem-nos ir trabalhar, orem - o que isso tem a ver comigo? Eu sou uma pessoa decente que trabalha duro para ganhar a vida. Por que eu deveria dar o suor da minha testa para os outros, para pessoas que eu nem conheço? Embora nosso tempo seja precioso e nos pertence, não vivemos em uma bolha. Em vez disso, vivemos na sociedade entre outras pessoas e precisamos contribuir com parte do nosso precioso tempo para melhorar nossa comunidade. A Torá diz que as pessoas devem ajudar umas às outras - mesmo às nossas próprias custas. parashat-emor O que é a religião verdadeira? Deus nos manda não colher todo o caminho até as bordas do campo, mas deixar grãos e frutos para os pobres virem e escolherem. Ele dividiu, de forma desigual, dinheiro e bens entre nós, e da mesma forma nos manda deixar os necessitados entrarem em nossos campos e colherem nossos frutos. Vamos ler este importante ensinamento de Yeshua, o Messias: “… Quando você fizer um almoço ou jantar, não convide seus amigos, seus irmãos ou irmãs, seus parentes ou seus vizinhos ricos; Se você fizer isso, eles podem convidá-lo de volta e assim você será reembolsado. Mas, quando deres um banquete, convida os pobres, os aleijados, os mancos e os cegos, e serás abençoado. Embora eles não possam lhe pagar, você será recompensado na ressurreição dos justos. ”- Lucas 14: 12-14 [NVI] Existem palavras muito semelhantes na epístola de Tiago: “A religião que Deus, nosso Pai, aceita como pura e sem defeito é esta: cuidar dos órfãos e das viúvas em sua aflição e evitar que sejam poluídos pelo mundo.” - Tiago 1:27 [NIV] Qual é a verdadeira religião que Deus deseja para nós? Eu acredito que é para cuidar dos pobres e necessitados. O preço da perda de autocontrole parashat-emor Na história do apedrejamento do blasfemo, quem é o culpado? O blasfemo ou a comunidade? No final de nossa parasha, encontramos uma história peculiar que é difícil de entender. No entanto, eu vejo isso como muito importante e relevante para nós hoje: “O filho de uma mãe israelita e de um pai egípcio saía entre os israelitas e irrompeu uma batalha no acampamento entre ele e um israelita. O filho da mulher israelita blasfemou o nome com uma maldição; então eles o trouxeram a Moisés. (O nome de sua mãe era Shelomith, a filha de Dibri, o Danite.) Eles o colocaram sob custódia até que a vontade do Senhor fosse esclarecida para eles. ”- Levítico 24: 10-12 [NIV] O infeliz final: “Então o Senhor disse a Moisés: 'Leve o blasfemo para fora do acampamento. Todos os que o ouviram puseram as mãos sobre a cabeça, e toda a congregação o apedrejará. '”- Levítico 24: 13,14 [NVI] Há muitos comentários sobre este assunto, e acho que é importante, pois esta história levanta muitas questões. A Torá se incomodou em nos contar esse relato, mas não entendemos o contexto da história, a lição, nem as razões que levaram a esse incidente difícil. Um comentarista observou o uso da frase “saiu” - de onde ele saiu? Talvez ele tenha perdido a cabeça. Parece-me que este homem saiu de sua estrutura e perdeu qualquer senso de sua conduta. Uma pessoa que está no meio de uma briga amarga, muitas vezes perde a paciência e qualquer controle que ele tem sobre si mesmo. Hoje, a insanidade temporária é uma reivindicação que pode ser feita no tribunal e, às vezes, até é considerada uma desculpa aceitável pelo juiz. Você perdeu o controle na raiva? A Torá ordena que um blasfemo seja apedrejado até a morte. Perda de temperamento ou insanidade temporária são inaceitáveis. Isto é porque a Torá exige que o homem restrinja seus impulsos, ele deve tomar cuidado para que ele não atinja um estado de perda de toda a razão e, portanto, receba o castigo da morte. A lição de tal comentário é simples, devemos manter a paciência e a frieza em todas as situações. Quando uma pessoa bebe álcool excessivamente, ele perde o controle de si mesmo. Além disso, por lei, ele é proibido de dirigir porque não sabe o que está fazendo e pode causar grandes danos e até a morte quando tenta operar um veículo. Essa lei é lógica e compreensível. Nós, como pessoas inteligentes, sabemos quando uma pessoa atinge um limiar de raiva particularmente alto. Ele perde o controle sobre suas palavras e suas ações. Além disso, ele é capaz de causar danos a uma pessoa ou propriedade. A lição aqui é que temos a responsabilidade e obrigação de não alcançar esse ponto de raiva onde perdemos o controle. Se não tivermos o cuidado de nos vigiar, e se acabarmos prejudicando os outros, a nossa punição é bem merecida. Por exemplo, se você dirigiu sob a influência de álcool e bateu em um pedestre - você deve ser punido. Você perdeu o controle na raiva, feriu fisicamente o seu próximo e tomou o nome do Senhor em vão? Então você também merece punição. Responsabilidade vai além do indivíduo, para a comunidade Na minha opinião, há outra mensagem nesta história, sobre o grau de responsabilidade que o indivíduo tem em relação a si mesmo e àqueles que o cercam, e o grau de responsabilidade da sociedade em relação ao indivíduo. Há espaço para examinar as circunstâncias que levaram uma pessoa a cometer um ato grave. Vale a pena observar e observar os fatores e restrições que ocorreram antes do incidente, e não apenas ver a pessoa que pecou. O texto em nossa parte não explicava todos os detalhes desse ato em particular. Não nos disseram quando isso aconteceu e por que motivo o filho do israelita e egípcio saiu de sua tenda e caminhou ao redor do acampamento. Além do mais, não sabemos de que se tratava a briga. Em contraste, a Torá se incomoda em notar que o blasfemo era filho de um homem egípcio. Este detalhe é aparentemente marginal; por que a atribuição da família do blasfemo foi mencionada? Há aqueles que apontarão a atribuição do blasfemo, que é um filho egípcio, que talvez tenha desprezado a Torá e a Deus; portanto, ele blasfemou em público. No entanto, eu não concordo com essa afirmação. Quando uma pessoa de um grupo particular de pessoas comete um ato grave, de acordo com o nosso exemplo, blasfemando o nome de Deus, a reação é evitá-lo, dizer que a Torá e o povo de Israel renunciam ao filho de um egípcio que amaldiçoou Deus. Ele não é um de nós, ele é o filho de um egípcio. Além disso, eles acrescentarão que o pecado começou com uma mãe que se casou com um egípcio, e o resultado foi um desastre. Uma Interpretação Irresponsável Em tal resposta há uma quantidade justa de irresponsabilidade e não creio que seja essa a mensagem. Este foi provavelmente um caso de discriminação. Há muitas maneiras pelas quais os indivíduos podem discriminar: etnia, raça (como no caso diante de nós), gênero, perspectiva política ou religiosa. Esta conta mostra um sinal de discriminação. A menção da origem do blasfemo chega a nos transmitir a severidade do ato e, ao mesmo tempo, coloca grande responsabilidade sobre o meio ambiente e a sociedade. O filho de um homem egípcio sentiu alienação e desamparo total. Ele negou sua identidade, sentiu que não tinha lugar e nem herança, nem direitos, e por isso reagiu como ele. Desta história, podemos aprender algumas coisas. Primeiro, devemos ser cuidadosos e tomar nota para aceitar os outros com tratamento e sensibilidade justos. Aprendi com a parasha desta semana que tenho um tremendo poder em minhas mãos; Eu posso quebrar, arruinar e perder meu vizinho. Se eu tiver o poder de quebrar e destruir, também possuo o poder de construir e fortalecer? A resposta deve ser sim, mas o que é mais fácil? Claro que é preciso menos esforço para destruir do que para construir. Destruir não requer muita reflexão, mas construir, e fazer isso corretamente, requer um pouco de sabedoria e muito esforço. Este incidente nos ensina uma lição importante. Muitas vezes haverá uma minoria que será prejudicada pela lei ou pelo racismo da maioria. No entanto, a minoria deve encontrar maneiras de mudar a lei e regular a justiça. Esta é também a razão da ênfase repetida da Torá na necessidade de um tratamento adequado e até mesmo especial para o estranho, porque nossa tendência natural é se comportar do oposto. Precisamente por causa dessa predileção, a Torá enfatiza repetidamente que devemos vencer o impulso maligno (yetzer hará) e nos comportar adequadamente com o estranho e com aqueles que são diferentes de nós, uma vez que eles se enquadram na categoria de indefesos. Eles pertencem ao status de fraco na sociedade, o diferente, o estranho, e eles são geralmente mencionados na Torá ao lado de viúvas e órfãos. Em conclusão Se falharmos em aceitar os fracos ou os pobres, nos encontraremos como um povo, um movimento e uma comunidade, discriminando as pessoas e expulsando-as. Essas pessoas, por sua infelicidade e desamparo, estão sujeitas a deixar os caminhos da Torá com raiva. Em conclusão, gostaria de enfatizar o grau de responsabilidade do indivíduo em relação a si mesmo, controlar suas emoções e seus impulsos. Além disso, gostaria de acentuar o grau de responsabilidade da sociedade em relação ao indivíduo e aos pobres e necessitados. Devemos nos esforçar para sermos justos, compreensivos, prestativos e, ainda que às nossas expensas, devemos deixar os limites de nosso campo, como Deus ordenou, para outros tirarem. Clique aqui para baixar uma versão em pdf deste ensinamento. http://www.netivyah.org/parashat-emor/